I Ching, conhece?

I Ching
Chinês Traditional	易經
Chinês Simplificado	易经
Hanyu Pinyin	Yì Jīng
Significado Literal	"Classic of Changes" “Livro das Mutações”
Transliterações
Mandarin
- Hanyu Pinyin	Yì Jīng
- Wade–Giles	I Ching
Min
- Hokkien POJ	e̍k-keng
Cantonês
- Jyutping	jik6 ging1
- IPA	jɪ̀k kɪ́ŋ

I Ching

“I” significa “Mutação”- representa a passagem do dia para a noite, do claro para o escuro, do consciente para o inconsciente… Mas também significa “Mente”, pois ela também se encontra em constante mutação: um pensamento após o outro.

 “Ching” significa “Tratado”, “Livro Sagrado”.

Mas também significa “Trilho”, um caminho que se forma e existe enquanto se caminha; 

é por onde andamos.

Há cerca de seis ou sete mil anos existia o mito universal de que todos os seres eram provenientes do útero de uma Mãe Cósmica.

Esse mito da criação universal teria tido lugar durante uma fase informe do mundo, onde nada podia ainda ser identificado. Ou seja, existia a ideia de que toda a matéria teria tido origem numa “sopa energética” onde nada estava individualizado – seria um tempo anterior ao “Big Bang” a partir do qual o universo entrou em expansão.

Essa Mãe Cósmica, foi inicialmente cultuada na Índia, como Kali, a Mãe Informe, recebeu depois o nome de Tiamat (Babilônia), Nu Kua (China), Temut (Egito), Têmis (Grécia pré-helênica) e Tehom (Síria e Canaã) - este último foi o termo usado mais tarde pelos escritores bíblicos para designar Abismo.

As mais antigas noções da criação tinham origem no modelo básico do nascimento, que seria a única origem possível das coisas.

Este estágio anterior ao caos primordial provém da teoria arcaica de que um útero cheio de sangue seria capaz de criar magicamente a prole. Acreditava-se que a partir do sangue divino do útero e através de um movimento, dança ou ritmo cardíaco, que animasse este sangue, surgissem os "frutos", a própria maternidade. Essa é uma das razões pelas quais as danças das mulheres primitivas eram repletas de movimentos pélvicos e abdominais.

Muitas tradições referiram este princípio do Coração Materno que detém todo o poder da criação; ele seria "uma energia capaz de coagular o caos espumoso" e de organizar, separar e definir os elementos que compõem e produzem o cosmos.

A esta energia organizadora os gregos deram o nome de “Diakosmos”, a Determinação da Deusa. Os egípcios, nos hieróglifos, chamaram a este coração “ab” e os hebreus foram os primeiros a chamar-lhe “pai”, (ainda que masculinizassem o conceito, a idéia fundamental de família e continuidade da vida não era patriarcal).

O coração e o sangue definem um elo imanente a todos os seres que dele nasceram. A doutrina do coração oculto, do universo que pulsa e mantém o ritmo do ciclo das estações, dos nascimentos, mortes, destinos... Este é o “mistério” que está no Livro dos Mortos ou das Mutações. No mesmo sentido, o livro chinês é denominado I Ching Livro das Mutações.

      

O nome chinês dado à Mãe Primordial e informe é Nu Kua. As referências a ela remontam a 2.500 a.C. e a imagem permanece venerada nas regiões setentrionais.

Kuan Yin ou A Mulher, é uma deusa dos casamentos e das mulheres em geral.

O corpo original do I Ching chama-se Oito Kua (oito conjuntos de três linhas cada um), ou Nu Ku - derivado linguístico de Mãe Primordial - e surgiu antes da dinastia Chou (1150-249 a.C.).

No mapa do I Ching a seguir representado, os Kua estão assinalados com o circulo vermelho e, ao longo desta apresentação irei desenvolvendo a interpretação do mesmo.

Yang

James Legge, na tradução para o inglês (1882), chamou trigrama ao Kua formado por um conjunto de três linhas e hexagrama ao de seis linhas, para distingui-los entre si. Esta tradução de Legge fez parte da série “Sacred books of the East” (Livros Sagrados do Oriente), e foi traduzida também para o português.

O I Ching escapou à grande queima de livros feita pelo tirano Ch'in Shih Huang Ti (1011-1077  d.C.). Escapou, é o termo correcto pois na época era considerado um livro de magia e adivinhação. Esta forma de olhar o livro, como um oráculo, levou a escola de magos das dinastias Ch'in e Han, a interpretá-lo segundo outras visões e a doutrina do yin-yang foi sobreposta ao texto. O sábio Wang Pi veio depois a resgatá-lo como um Livro de Sabedoria, devolvendo-lhe a sua dignidade.

O ocidente deve a Richard Wilhelm (1873/1930) a divulgação fidedigna desta obra. Ele traduziu o I Ching do Chinês para o alemão, ao longo dos anos que viveu na China - inclusive durante a invasão japonesa. Para este feito, o sinologista alemão, teve o apoio de um velho e sábio mestre, Lao Nai Suan, que morreu ao ser concluída a tradução, não tendo testemunhado a edição alemã no ano de 1923. Wilhelm traduziu também outro clássico chinês, o Tao Te Ching.

Ao longo dos anos, têm-se feito várias traduções do I Ching para línguas ocidentais - algumas claramente desrespeitosas, ora por o tratarem como um oráculo de feira ou cartomância oportunista, ora por tratarem a cultura chinesa e a sua filosofia clássica como primitivas, ora pelos erros na técnica e classificação das linhas. Assim, Wilhelm continua a ser o autor da mais prestigiada tradução pois até hoje, tanto no ocidente como no oriente, não lhe foi apontado qualquer erro.

Olhando para trás, verificamos que o contacto entre os fenómenos sagrados do Oriente e do Ocidente começou no séc. 16, quando missionários jesuítas começaram a viajar para a Ásia para evangelizar os “pagãos”. Pouco a pouco, notícias fragmentadas sobre as estranhas maravilhas da cultura chinesa começaram a pingar neste lado do planeta. Embora tenham impressionado e conquistado muitos estudiosos ocidentais, tais culturas nunca se popularizaram por cá e vice-versa..

Hoje, o interesse dos ocidentais pelo I Ching pode ser explicado pelo fenómeno conhecido como pós-modernismo e as suas “preocupações”. Ou seja, na sociedade actual os individuos em vez de se limitarem às religiões tradicionais, que fornecem verdades dogmáticas e estáticas, cada vez mais optam por crenças e filosofias exóticas. Nalguns casos, sem normas rígidas e sem exigirem “assiduidade” num templo, estas filosofias/religiões ancestrais acompanham o homem no seu quotidiano dando-lhe conforto e sabedoria espiritual e emocional.

O primeiro grande cientista europeu a interessar-se pela civilização da China foi um cortesão, diplomata e académico alemão do século XVII Gottfried Wilhelm Leibniz (1642-1727), que assumiu a grande similaridade entre a linguagem sistemática do I Ching e o Sistema Binário por ele desenvolvido, a base matemática da linguagem de computação, sem esse sistema a civilização digital de hoje em dia não existiria.).

O Sistema Binário utiliza apenas combinações variáveis de dois dígitos, 0 e 1, para representar todos os números. O I Ching utiliza apenas combinações variáveis de duas linhas, Yin e Yang, para representar todas as leis do universo que, no seu conjunto, representam a vida.

O facto é que numa época em que a maioria dos ocidentais nem sabia onde ficava a China, Leibniz tinha uma fonte privilegiada de informações sobre o país, ele era amigo de um jesuíta francês chamado Joachim Bouvet. Numa das cartas que este enviou a Leibniz de Pequim, por volta de 1699, Bouvet falou de um certo livro antiquíssimo, que segundo os chineses continha a chave para o conhecimento de todas as coisas. Essa era a ideia nuclear da ciência do séc. XVII, havia uma chave, uma teoria que explicaria todo o funcionamento do mundo. Em anexo a essa carta, o jesuíta presenteou o amigo com uma cópia dos 64 hexagramas de Fu Hsi, arranjados na sequência de Shao Yong.

“Quando viu os símbolos do I Ching, Leibniz ficou quase alucinado, pois sempre havia sonhado com uma ciência que abarcasse todo o Universo”, conta o sinólogo Spoviero. Leibniz tratou de procurar ligações entre o I Ching e as suas próprias investigações científicas. E encontrou! Aliás, já tinha encontrado alguns anos antes, quando inventou o sistema binário. Após examinar os documentos enviados por Bouvet, Leibniz convenceu-se de que os 64 hexagramas, na verdade, eram uma primitiva tabela binária. Basta substituir as linhas inteiras pelo dígito 1, e as quebradas pelo 0 e, em vez de grupos geométricos, surge uma sequência de números binários com 6 dígitos. O hexagrama Kun, formado por seis linhas quebradas  torna-se 000000 –o equivalente binário ao número 0 –; No fim da tabela, o hexagrama Chien, , vira 111111 – ou seja, 63. Um rascunho neolítico da ciência da computação.

Sublinho que:

A computação, “omnipresente” na vida moderna,

baseia-se simplesmente na mesma matemática que o I Ching:

TUDO é sintetizável e expresso sob combinações de tão somente duas variáveis opostas e complementares: "0" (desligado, negativo) e "1" (ligado, positivo), ou seja, yin e yang.

Repare na palavra ALEGRIA, escrita em linguagem de computação:

01000001011011000110010101100111011100100110100101100001

E a mesma expressão, sintetizada num hexagrama:

__ __ 0

_____ 1

_____ 1

__ __ 0

_____ 1

_____ 1         

Da mesma forma que a linguagem "pura" do computador nos é incompreensível e precisamos de sistemas operativos (DOS, Windows, Linux...) que façam a tradução, bem como de "softwares" (aplicativos) para tarefas específicas, também o entendimento directo de um hexagrama nos escapa e necessitamos de "traduções" desta linguagem primordial. Para tal, existem os textos de autores seculares e modernos, que nos trazem a sua filosofia, técnicas e interpretações das linhas, trigramas e hexagramas.

Assim, como o computador variando somente entre zero e um, nos dá acesso a textos, imagens, sons, vídeos, cores… o I Ching, alternando entre yin e yang, produz combinações que evocam em cada um de nós, situações típicas pelas quais todos passamos nalgum momento.

Mais precisamente, 64 “circunstâncias universais” (os hexagramas). Estas circunstâncias são ARQUETÍPICAS, tão antigas e primordiais que fazem parte do INCONSCIENTE COLECTIVO e, como tal, automaticamente evocam a nossa empatia.

Niels Bohr (1885 - 1962), físico dinamarquês cujos trabalhos contribuíram decisivamente para a compreensão da estrutura atómica e da física quântica, reconheceu as semelhanças entre sua ciência das partículas e as mutações descritas neste que é considerado “o livro mais antigo do mundo”.

Até ao começo do séc. XIX, a ciência ocidental era dominada pela doutrina da física “mecanicista”: a matéria era vista como algo morto, imutável. Toda a mudança que ocorria no mundo seria resultado de leis criadas por Deus, impostas de cima para baixo, exteriores ao próprio Universo. Mais tarde, surgiu a idéia de que o mundo sofria um progresso linear ou uma mudança constante, idéia que acabou celebrizada na Teoria da Seleção Natural de Darwin.

A verdade é que no início do séc. XX, com os estudos de cientistas como Albert Einstein, James Maxwell e Niels Bohr, a “ciência moderna” ficou ainda mais parecida com o I Ching . As novas teorias pintaram um Universo parecido com o proposto pelos místicos chineses. Os físicos do séc. XX descobriram que as partículas que compõem a matéria estão em perpétua transformação: protões convertem-se em eletrões que se convertem em neutrões, e assim por diante.

O Universo não é algo estático, mas uma massa de energia em constante transformação, uma teia de processos infinitos e dinâmicos – ou mutações. E mais, o fluxo de metamorfoses que domina o mundo sub-atómico e forma tudo o que existe, é regido pela dança de opostos (positivo/negativo, Yin/Yang). À luz do I Ching há milénios que se diz: “Os electrões de carga negativa giram em torno dos núcleos de carga positiva, formando o átomo, a célula, o homem e o universo”.

Bohr compreendeu as semelhanças entre a sua ciência e o livro antigo da China, tanto que, após uma viagem ao Oriente em 1937, incluiu no brasão de armas da sua família o taichi – a esfera metade escura, metade clara, símbolo da interacção entre yin e yang. Ele ajudou a derrubar a noção de que as leis que regem o Cosmos são independentes da matéria. Em vez disso, hoje acredita-se que essas leis emanam da própria energia em mutação que forma o mundo. Esse conceito pode ser resumido no seguinte lema:

“As leis naturais não são forças externas às coisas,

mas representam a harmonia e o movimento inerente às próprias coisas”

Note-se bem: esta frase não nasceu num livro de física. É uma afirmação do I Ching. 

O polémico cientista biomolecular Johnson F. Yan, demonstrou a curiosa semelhança entre a matemática do DNA e a do I Ching, popularizada na sua obra "O DNA e o I Ching: o Tao da Vida". Basicamente, o DNA é composto por quatro letras do código, A, T, C e G. Elas são combinadas em conjuntos de três, conhecidas como codões. Isto significa que existem 4 x 4 x 4 = 64 combinações disponíveis para as proteínas do código genético, e o I Ching também tem 64 combinações, os hexagramas.

Pode ser só coincidência matemática mas, também o alemão Martin Schonberger em “The I Ching and the Genetic Code”, de 1973, demonstrou cientificamente as complicadíssimas semelhanças entre a formação, combinação e evolução destas 64 “entidades primordiais”.

É fácil agora perceber que a estrutura do DNA e o I Ching têm um propósito semelhante. O DNA é usado para construir um organismo biológico, a expressão viva dos campos de informação quântica. O I Ching é usado para criar um ser desperto (harmoniosamente activo), fundamentado nas dimensões da consciência. Juntos, eles sugerem que há uma mente cósmica compartilhada pelos  sessenta e quatro codões do DNA e os sessenta e quatro hexagramas do I Ching.

O campo da informação quântica em torno do DNA e os modelos do I Ching e da consciência profunda do Tao, são os nomes para o mesmo estrato subjacente da consciência. É este nosso “eu” que transporta o nosso universo manifesto, como o oceano transporta uma onda na sua superfície.

A física moderna sugere que o tempo não existe num nível fundamental. Mais precisamente; um objecto em 3D ao longo do tempo é o mesmo objecto, enquanto que em 4D - junção das três dimensões perceptíveis mais o tempo - o objecto perceptivel a cada momento em diferentes pontos, ao longo da linha do tempo, é uma entidade diferente.

O Tempo só pode ser experimentado/vivido na perspectiva do observador/sujeito. Só ele vê aquela realidade, naquele local, naquele momento e, só ele se conhece realmente a cada segundo ao longo do tempo.

Também o DNA possui aspectos do passado, presente e futuro do objecto (ser) em questão, que funcionam como o mecanismo de diferenciação.

O DNA é o meio pelo qual um organismo (observador) evolui  (muda) ao longo do tempo, mantendo a continuidade orgânica da sua espécie e mais especificamente da sua linhagem.

O I Ching, dá-nos respostas com uma definição do tempo, apesar do seu caracter intemporal. Sabendo analizar o hexagrama do presente e aquele em que ele se está a transformar, (não esquecer que as linhas estão em mutação), podemos situar temporalmente os acontecimentos.

O antigo I Ching, parece ser um modelo sofisticado das tendências de evolução, generalizadas pelo DNA, onde “sobrevivem e alcançam o sucesso” os mais aptos intelectual e espiritualmente.

DNA	I Ching
O DNA encerra todos os processos vitais de todos os seres vivos, determinados por uma estrutura com formação precisa.	O I Ching engloba todos os processos existenciais dos seres vivos, através de uma estrutura com formação precisa.
A base do DNA é constituída pela polaridade da dupla hélice, sendo a manifestação fundamental da vida.	A base do I Ching é constituída pela polaridade Yin-Yang, manifestação fundamental do princípio universal.
Quatro moléculas compõem a hélice dupla do DNA: adenina, timina, citosina e guanina. Elas interligam-se aos pares.	Quatro símbolos (linhas) são utilizados para compor uma codificação: yang-repouso, yang-móvel, yin-repouso e yin-móvel. Eles interligam-se aos pares.
Três destas moléculas formam uma palavra-código para a síntese da proteína.	Três destes símbolos (linhas) formam um trigrama, que é a estrutura fundamental para formar os hexagramas.
Cada palavra é constituída de três letras de entre quatro possíveis.	Cada trigrama é constituída de três símbolos dentre quatro possíveis.
A direção de leitura das palavras-código é estritamente determinada.	A direção de leitura dos trigramas é estritamente determinada.
Duas das tríades denominam-se "início" e "fim". Marcam o começo e o término de uma frase-código.	Dois dos hexagramas denominam-se "Antes do Fim" e "Após o Fim". Marcam o fim e o início de uma situação vivencial.
A programação da identidade genética é determinada por um código de 64 palavras.	Os hexagramas são as identidades de interpretação e formam um conjunto de 64 condições.
Uma ou diversas tríades programam a construção de cada um dos vinte aminoácidos; sequências bem determinadas dessas tríades elaboram a forma e construção de todos os seres vivos, dento de um contexto evolutivo.	Um – pode ser duas vezes o mesmo - ou diversos trigramas formam os hexagramas que fornecem imagens vívidas e precisas de estados dinâmicos da vivência; sequências bem determinadas desses trigramas determinam uma programação de destino, dentro de um contexto evolutivo.

Já sabe agora que I Ching é o antepassado de toda a filosofia chinesa, é a principal fonte do misticismo pragmático do Tao Te Ching, do Humanismo Racional de Confúcio e da estratégia analítica da Arte da Guerra, de Sun Tzu.

Os textos do I Ching estão carregados com o que existiu de mais expressivo na cultura chinesa antiga e pode ser lido como qualquer outro livro filosófico. Muitas pessoas desdenham a parte oracular, dedicam-se ao estudo do I Ching por o considerarem um manancial de sabedoria. Mas, a verdadeira sabedoria possui muitas faces, por isso é tão importante estudar o conhecimento inscrito no Livro das Mutações, como saber usá-lo nas questões práticas, na vida quotidiana.

Portanto, quando se fala em I Ching, fala-se numa ideologia que tem mais de 6000 anos, e que é a base da cultura chinesa, do Feng Shui – a arte de harmonizar o nosso lar e a nós mesmos – e do Tai Chi Chuan – a dança do I Ching, da Acumpunctura, das Artes Marciais Chinesas…

No seu aspecto cosmogónico, o I Ching descreve um universo (finito) em que a energia criadora provém do céu, sendo a terra receptora e fecundadora dessa energia primária.

O I Ching considera a mudança a única realidade existente, o ser. No ocidente identifica-se o ser com aquilo que resulta da união da alma (princípio imaterial) e do corpo fisico (princípio material). Para o I Ching a matéria é só uma manifestação passageira de um princípio mais profundo, o ser está permanentemente em mudança portanto a matéria é a aparência desse fenómeno num dado momento.

Nos seus comentários, Zhou, e principalmente a escola confuciana, acrescentaram um princípio moral que deve reger a conduta do “ser” que aspire a ser «nobre».

Esta filosofia moral inspira-se na natureza e nas formas em que esta se expressa, e por isso as figuras do I Ching encontram a sua correlação na vida humana. As imagens dos hexagramas comportam-se como metáforas/arquétipos da conduta apropriada num dado momento, numa dada situação...

Vimos assim que a antiga filosofia chinesa encarava o Universo como uma massa de energia em constante transformação. Esses padrões ou estágios de metamorfose ocorrem tanto na mente humana e nas relações sociais, quanto nos fenómenos da natureza.

Ou seja, abarcam tudo - tudo pode ser analizado e conduzido à harmonia com a luz do I Ching - desde os problemas domésticos de um camponês até ao movimento das galáxias. Daí o primeiro nome do livro, I, Mutações.

A própria estrutura do Livro representa padrões dinâmicos de relações de causa; todo o desenho do Livro das Mutações constitui uma linguagem simbólica que gera descrições de situações e das suas consequentes transformações no tempo.

Chegamos assim à conclusão de que o I Ching assenta num sistema de numeração binário, ao mesmo tempo geométrico e aritmético, onde uma linha contínua é ao mesmo tempo todos os números ímpares, e uma interrompida, os pares. Os traços dos hexagramas constroem-se de baixo para cima pois tudo cresce de baixo para cima- ao invés da escrita chinesa posterior, que se constrói de cima para baixo.

As versões originais do I Ching terão sido inscritas em tiras de bambu ou madeira, que, quando combinadas com o propósito de serem consultadas, não se pareciam com um livro dos nossos dias, quer na forma, quer na estrutura. A ordem interna era mantida pela relação entre os símbolos principais, que, em virtude da sua complexidade, permitiam que vários sistemas diferentes de inter-relação coexistissem na ordem interna do abstracto Livro das Mutações.

Livro das Mutações escrito em Li Shu

A prática do I Ching, influencia as nossas ações e pensamentos, e, com o auxílio da racionalidade, podemos gerir a nossa vida e o nosso ambiente com tranquilidade e sabedoria. Apesar de todas as dificuldades por que passamos, temos a obrigação de procurar a harmonia no nosso quotidiano para mantermos o nosso rumo e atingirmos os nossos objectivos, sejam eles quais forem.

Experimentar o I Ching é tentar compreender como se geram e se produzem as mudanças nas nossas circunstâncias de vida e em nós mesmos. Indica-nos a direcção natural, ou de menor resistência à mudança, da situação em que nos encontramos. Mostra-nos a realidade da nossa pergunta.

A possibilidade de descobrir e desmascarar as contradições que se escondem para lá das aparências - de compreender as mudanças que se produzem na nossa vida - é principalmente o que nos oferece o I Ching.

Através da estruturação de ideias representadas nos diferentes símbolos e hexagramas, e das relações que se estabelecem entre as mesmas, revelam-se as respostas.

Se conseguírmos compreender de antemão as possíveis consequências de uma determinada acção, ideia, palavra, facto ou atitude, poderemos “achar” que estamos a adivinhar o futuro. Ainda que realmente se trate de uma simples previsão, resultante do entendimento da relação que existe entre os acontecimentos à luz do I Ching.

A questão é que, também do ponto de vista estritamente prático, essa análise, essa previsão apurada neste sistema, pode fazer toda a diferença e abrir-lhe horizontes, possibilitando-lhe escolhas bem fundamentadas e produtivas.

Com o auxílio do I Ching, da nossa consciência, das nossas acções e da nossa intuição, podemos:

õ Descobrir o nosso verdadeiro potencial e as nossas qualidades ou virtudes, por vezes desconhecidas. Conhecermo-nos a “nós mesmos” e aos outros, profundamente.

õ Aprender a relacionarmo-nos de modo harmonioso e prazeroso com o nosso quotidiano.

õ Conhecer as causas dos mais diversos sentimentos e emoções, a melhor forma de lidar com eles e transformá-los em harmonia ao invés de distúrbios.

õ Aprender a tomar decisões sábias e criativas.

õ Encontrar a via que nos leve até ao nosso pleno desenvolvimento espiritual, e a tornarmo-nos pessoas produtivas com ética e moralmente boas.

õ Moldar de modo criativo e satisfatório nosso destino.

õ Criar hábitos de meditação e relaxamento. 

Retomando este retrato à la minute do I Ching; a origem dos 64 hexagramas é, como já mencionei, atribuída a Fu Hsi, o autor mítico chinês.

Cada um dos 64 hexagramas é um espelho no qual refletimos uma faceta de nós mesmos.

Esta afirmação, até o mais céptico e racional dos indivíduos é perfeitamente capaz de compreender e aceitar. O que realmente causa admiração a quem pratica e, suspeição em quem nunca experiênciou o I-Ching, é que o hexagrama gerado ao "acaso" pelas variáveis do yin e yang, resulta em algo mais do que uma resposta estática.

Até mesmo um "observador externo" ao evento percebe evidentes coincidências entre a pergunta original e o símbolo resultante pelo método do I Ching.

Não existe uma relação causal, mas, subjectivamente, emocionalmente, é sentido que ocorrem continuadamente coincidências significativas, ou seja, sincronicidades entre o momento vivenciado pelo consulente e a interpretação clássica do hexagrama resultante.

Eu também diria que o I Ching não é um oráculo, embora o uso deste com essa finalidade seja sempre uma lufada de ar fresco que nos leva a reencontrarmo-nos e a reestruturarmo-nos. O Livro das Mutações é na sua essência um dispositivo de auto-conhecimento e, como tal, uma ferramenta “fazedora” de qualidade de vida.

O bem estar e o equilibrio espiritual/emocional são uma consequência inevitável da estabilidade que o I Ching promove.

Pessoas e acontecimentos de importância relevante na história do I-Ching:

3000 ac - Fu Hsi, lendário imperador preconizador da civilização chinesa, estabeleceu as bases do sistema binário e do I Ching, na forma das forças Ying e Yang. Identificou os oito trigramas que constituem o núcleo do I Ching, 8 Kua.

Nessa época, o I Ching não possuia ainda qualquer texto, as leituras eram retiradas directamente dos desenhos de linhas, trigramas e hexagramas e o livro chamava-se “I” (Yi).

1100 ac - Sacerdotes da Dinastia Shang – descobriu-se a diversidade dos padrões do tempo. Aperfeiçoou-se o ritual e fez-se com que a formulação de questões se torna-se a parte central do mesmo.

600 ac Rei Wen – criou os hexagramas, conectando dois trigramas de cada vez, e, aos seus textos explicativos dos mesmos chamamos “julgamentos”. Alguns historiadores afirmam que o verdadeiro autor da Sequência de Hexagramas atribuida ao Rei Wen, não foi o próprio. Acontece que, nesses tempos, era vulgar atribuir a autoria das obras aos notáveis da sociedade – mais exactamente, aos nobres.

De qualquer forma, esta é a mais antiga sequência que chegou aos nossos dias em documentos originais.

600 ac Duque de Chou (filho do Rei Wen e fudador da dinastia Chou)– descreveu e definiu cada uma das linhas em mutação que compõem o hexagrama.

É este conjunto, “hexagrama-julgamento-textos das linhas” que compõe a estrutura do I Ching,

que nessa época se chamava Chou I (Mutações dos Chou).

551-499 ac Vuhsien – criou o ritual das varetas.

551-479 ac Confucius – foi um grande apaixonado pelo estudo do Chou I, reservando-lhe um lugar de destaque entre seus Cinco Clássicos. Chegou a afirmar que, se dispusesse de mais 50 anos de vida, dedicá-los-ia integralmente ao estudo desta obra imortal!

Confúcio escreveu centenas de comentários, principalmente a "imagem", que ilustra o significado do Hexagrama, e as "pequenas imagens", comentários sobre cada um dos textos de cada linha. Existem ainda outros textos que comentam o Chou I, que são atribuídos a este sábio chinês, conhecidos como "As Dez Asas". Entretanto, vários pesquisadores contestaram a veracidade histórica desses trabalhos, e a sua autoria foi atribuida a discípulos confucianos de épocas posteriores.

Ao conjunto dos textos antigos do Chou I, acrescidos dos textos das imagens escritas por Confúcio, deu-se o nome de I Ching (Clássico das Mutações),

 por estar inserido na revisão confuciana de antigos textos chineses conhecidos como "Clássicos". Note-se que essa denominação é muito posterior à morte do filósofo.

Na China, ainda hoje essa obra é mais conhecida popularmente como Chou I,

sendo I Ching um termo mais usado no Ocidente.

213 ac – os simbolos antigos são substituidos pelos actuais simbolos gráficos.

1011-1077 Queima dos livros -  foi poupada parte do I Ching por lhe encontrarem uma utilidade práctica.

1130-1200 Shao Yung – criou a Numerologia.

séc. XVIII Chu Shyi - O thai ji (thai chi) ocupa o centro do sistema simbólico do I Ching  como simbolo básico.

séc. XVI - Invenção das moedas como uma técnica mais simples e rápida de achar o hexagrama/resposta.

séc. XVI – Tempos das grandes viagens do ocidente para o oriente. Chegada dos jezuítas à China e consequentes primeiras traduções do I Ching.

1713 – Leibnitz, matemático suiço, cria as bases do sistema matemático binário, onde os todos os valores são expressos em função dos estados "1" (ligado, positivo) e "0" (desligado, negativo). Foi a partir daí que foi possível o desenvolvimento do sistema binário que é a base dos computadores. Leibnitz identifica as semelhanças do I Ching com seu sistema binário.

1948 - C. G. Jung usa o I Ching como ferramenta. Ele interpreta-o primeiro como arquétipos, imagens paradigmáticas que o auxiliam na viagem ao interior da psique do seu paciente.

1969 – E. H. Gräfe escreve o artigo intitulado "I Ching, o Livro das Mutações e o Código Genético, o Livro da Vida" na revista de medicina geral Der Landarzt.

1973 – Martin Schönberger, médico, publica o seu livro "Verborgener Schlüssel zum Leben", mostrando a concordância exacta do código genético com a estrutura numérica e o princípio de polaridade do I Ching.

Um método prático de consulta do livro é-nos proporcionado por um antigo apêndice, atribuído a Confúcio, de acordo com as seguintes instruções:

A mudança tem um limite absoluto¹:                                                                                           

Isto produz dois modos²;

Os dois modos produzem quatro formas³,

As quatro formas produzem oito trigramas⁴;

Os oito trigramas determinam sorte ou azar.

Esta fórmula resume a base da estrutura do Livro, de onde deriva o mais simples método de deduzir conselhos específicos.

1) O limite absoluto de mudança refere-se à tranquilidade mental. O primeiro passo, ao consultar o Livro é acalmar a mente, atingir um estado de meditação.

2) Os dois modos são o yin e o yang. Estes termos abstractos representam flexibilidade e firmeza, fraqueza e força, imobilidade e movimento, passividade e actividade, tristeza e felicidade, depressão e entusiasmo. Na verdade o Yin e o Yang são associados a duas listas distintas de qualidades opostas:

Yin Escuridão/Noite Frio Baixo Repouso Feminino

O problema destas listas de características do Yin e do Yang é que numa abordagem ocidental, tendemos a ver conceitos estáticos, precisos e distintos.  A abordagem chinesa destes conceitos não é estática mas sim dinâmica.

Yang Luz/Dia Quente Alto Acção Masculino

A identificação dos factores yin e yang e das qualidades de uma pessoa ou situação, ajudam a compreender e aplicar as afirmações dos componentes yin/yang de cada hexagrama do Livro das Mutações. Note-se que o yin e o yang não simbolizam o feminino e o masculino no Livro, embora naquele quadro de representação uma mulher represente o yin e o homem o yang, mas não o contrário.

Um símbolo feminino, portanto, não representa o género feminino, e um símbolo masculino não representa o género masculino; o yin não representa as mulheres e o yang não representa os homens. Yin e yang são aspectos complementares que estão presentes em todas as pessoas e fenómenos.

Também é importante notar que o yin e o yang não simbolizam o bem e o mal. Eles podem ser, indiscriminadamente, o bem e o mal, de acordo com a função da sua qualidade numa determinada situação, num dado momento.

Antes de se conhecerem as expressões Yin e Yang, eram utilizadas linhas para expressar as mesmas ideias.

                                    

Yin Linha quebrada, vazada ou aberta (está implicita uma crescente tensão em direcção ao centro para que a linha se feche)

Yang Linha sólida, inteira ou fechada (está implicita uma crescente tensão em direcção ao exterior  para que a linha se abra)

O movimento continuo de Yin para Yang e de Yang para Yin, está no centro do conceito Chinês de divinação e, é o simbolo central da estrutura do livro.

Afinal o I Ching é o Livro da Mutação.

Tao Teh Ching: “Um produz dois, dois produz três, três produz dez mil coisas”.

Os Trigramas e os Hexagramas.

Recapitulando; a estrutura divinatória do I Ching é composta por sessenta e quatro hexagramas. Cada um deles é formado por dois trigramas. Cada trigrama é composto por três linhas que podem ser Yin ou Yang.

Uma vez que existem duas possibilidades para cada linha (quebrada ou sólida, yin ou yang) e sendo o trigrama formado por três linhas, estes são apurados pela segunte fórmula: 2³ = 8.

3) As quatro formas são o yin maior e menor e o yiang maior e menor.

O modo yin é subdividido em yin maior e yang menor ou yin no auge e yang incipiente. O modo yang é subdividido em yang maior e yin menor, ou yang no auge e yin incipiente.

O significado destas subdivisões está na representação do princípio de que yin e yang não são estáticos, estão sempre num processo de crescimento ou diminuição.

Cada Digrama foi associado a Cinco Qualidades do Chi (Wu Xing).

No domínio das Cinco Qualidades, o Fogo, a Madeira, o Metal e a Água formam a Terra e as estações.

4) A partir do casamento do Céu com a Terra, manifesta-se uma terceira força (linha do Homem – Ren), que interage com as quatro formas do Yang e as quatro formas do Yin, formando os 8 Códigos Primários (Trigramas).

Isto quer dizer que, os oito trigramas, surgem da acção de Ren sobre os monogramas Yin e Yang uma vez que eles, nas suas quatro formas, vão combinar-se com os digramas a que tinham dado origem.

Os oito trigramas têm nomes não encontrados em chinês, a origem é pré-literária.

Trigramas do yang maior: Quián CÉU representa força ou criatividade e

Duì LAGO a alegria ou atracção.

Trigramas do yang menor: Kân ÁGUA representa paixão ou perigo e

Xùn VENTO a penetração ou suavidade

Trigramas do yin maior: Kun TERRA representa receptividade ou docilidade e

Gèn MONTANHA a paragem ou imobilidade

Trigramas do yin menor: Zhèn TROVÃO representa iniciativa ou acção e

Lí FOGO atenção ou consciência

        

No domínio dos 8 Trigramas produzem-se todos os fenômenos visíveis. A interação destes oito símbolos forma o âmago dos sessenta e quatro capítulos (hexagramas) d’ O Livro das Mutações.

Agora, quase podemos ver o movimento ao voltar a observar este mapa do I Ching!

A interação entre Yin e Yang produz os sessenta e quatro hexagramas e estes produzem tudo.

  

Uma vez seleccionados os hexagramas, a sua aplicação específica ao assunto de interesse é uma questão pessoal. É da natureza d’O Livro das Mutações mudar de significado de acordo com os vários factores individuais, incluindo o humor e a personalidade do leitor. Ou seja, se receber um dado hexagrama como resposta a uma questão e, em seguida, uma amiga sua fizer a mesma pergunta em relação a ela e receber o mesmo hexagrama, a interpretação da resposta poderá ser outra. É outra pessoa, são outras crcunstâncias, outra vida, outra mutação.

Para realçar a personalidade de uma dada leitura, cada hexagrama pode, também, ser emparelhado com outros dois, uma correlação primitiva e um complemento estrutural. O sucesso da consulta está, obviamente nas capacidades e sabedoris da pessoa que interpreta os hexagramas.

Os 64 Hexagramas do I Ching

  ESTA É A TRADUÇÃO PARA O PORTUGUÊS DOS NOMES ATRIBUÍDOS AOS 64 HEXAGRAMAS DO I CHING:

01)    qián _____O Criativo

02)    kūn _____O Receptivo

03)    zhūn _____A Dificuldade Inicial

04)    mēng _____A Insensatez Juvenil

05)    xû _____A Espera

06)    sòng _____O Conflito

07)    shī _____O Exército

08)    bì _____A Solidariedade (A União)  

09)    xiǎo chù _____O Poder de Domar do Pequeno

10)    lǚ _____A Trilha (A Conduta)  

11)    tài _____A Paz

12)    pǐ _____A Estagnação

13)    tóng rén _____A Comunidade com os Homens

14)    dà yǒu _____Grandes Posses

15)    qiān _____A Humildade (Modéstia)  

16)    yù _____O Entusiasmo

17)    suí _____O Seguir

18)    gǔ _____O Trabalho sobre o Deteriorado (O Trabalho sobre o Corrompido)  

19)    lín _____A Aproximação

20)    guān _____A Contemplação

21)    shì kè _____O Morder

22)    bì _____A Graciosidade (Beleza)  

23)    bō _____A Desintegração

24)    fù _____O Retorno (O Ponto de Mutação)  

25)    wú wàng _____A Inocência

26)    dà chù _____O Poder de Domar do Grande

27)    yí _____O Prover Alimento (As Bordas da Boca)  

28)     dàguò _____A Preponderância do Grande

29)    kǎn _____O Abismal (A Água; O Insondável)  

30)    lí _____O Aderir (O Fogo)  

31)    xián _____A Influência (O Cortejar)  

32)    héng _____A Duração

33)    dùn _____A Retirada

34)    dà zhuàng_____O Poder do Grande

35)    jìn _____O Progresso

36)    míng yí _____O Obscurecimento da Luz

37)    jiā rén _____A Família

38)    kuí _____A Oposição

39)    jiǎn _____O Obstáculo (A Obstrução)  

40)    jiě _____A Liberação

41)    sǔn _____A Diminuição

42)    yì _____O Aumento

43)    guài _____A Determinação (O Irromper)  

44)    gòu _____Vir ao Encontro

45)    cuì _____A Reunião

46)    shēng _____A Ascensão

47)    kùn _____A Opressão (A Exaustão)  

48)    jǐng _____O Poço

49)    gé _____A Revolução

50)    dǐng _____O Caldeirão

51)    zhèn _____O Incitar (A Comoção; O Trovão)  

52)    gèn _____A Quietude (A Montanha)  

53)    jiàn _____O Desenvolvimento (O Progresso Gradual)  

54)    guī mèi _____A Jovem que se Casa

55)    fēng _____A Abundância (A Plenitude)  

56)    lǚ _____O Viajante

57)     xùn _____A Suavidade (O Penetrante; O Vento)  

58)    duì _____A Alegria (O Lago)  

59)    huàn _____A Dispersão (A Dissolução)  

60)     jié _____A Limitação

61)    zhōng fú _____A Verdade Interior

62)    xiǎo guò_____A Preponderância do Pequeno

63)    jì jì _____Após a Conclusão

64)    wèi jì _____Antes da Conclusão

As imagens dos hexagramas são como as dos sonhos, existem na mente de todos os homens independentemente da cultura. As imagens do I Ching pertencem á humanidade, e, não pertencem a ninguém.

O I Ching nasceu do desejo dos homens de conhecer a verdade da vida. Com ele, podiam comunicar com as entidades que acreditavam serem responsáveis por tantos fenómenos maravilhosos. Podiam encontrar o caminho certo para o sucesso das suas vidas e contribuir para um mundo harmonioso.

Hoje, milhares de anos após a criação do “I”, por todo o mundo, continuamos a usufruir da sabedoria dos seus textos.

Os nossos cinco sentidos transmitem-nos um mundo que conhecemos como a realidade. Mas essa realidade é relativa, cada individuo a cada momento tem a sua pois, a forma como os nossos sentidos captam os acontecimentos depende de vários factores variáveis. Muitas vezes, esquecemo-nos ou não temos tempo para parar e analizar devidamente as questões. O stress não permite a acuidade, destroi a capacidade de organização, encerra o espirito e mata a criatividade. O I Ching concede-nos um espaço para olharmos para dentro de nós, conhecermos a nossa situação presente e, em silêncio conversarmos com o nosso âmago. Imagem a imagem, iremos ao encontro dos nossos objectivos com a chave do conhecimento para a uma vida de qualidade. Todas as questões têm uma resposta que reflecte o nosso íntimo e a nossa vida, a verdade, não deixando que o acaso nos prejudique.

O método do I Ching toma realmente em consideração a oculta qualidade individual existente nas coisas e nos homens e também no nosso próprio inconsciente.